第八篇講道
帖撒羅尼迦前書四章15-17節
「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，絕不能在那些已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號聲，那在基督裡死了的人必先復活。以後，我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」
先知們確實希望證明他們所說之事的可靠性，因此首先說：「以賽亞所見的異象」（賽一1）；又說：「耶和華的話臨到耶利米」（耶一1，七十士譯本）；又說：「耶和華如此說」；諸如此類的表達還有許多。他們中許多人甚至看見神坐著，就他們所能看見的程度而言。但保羅沒有看見神坐著，卻有基督在他裡面說話，因此他沒有說「耶和華如此說」，而是說：「你們是尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」（林後十三3）又說：「奉耶穌基督旨意的使徒保羅。」因為「使徒」傳講差遣他者的事；這表明沒有一件事是出於他自己。又說：「我想我也有神的靈了。」（林前七40）因此，所有這些事他都是藉著聖靈說的，但現在他所說的這件事，他甚至明確地從神那裡聽見。正如他對以弗所長老們講論時所說的：「施比受更為有福」，這句話他是在未被記載的事中聽見的。[1]（徒二十35）
那麼，讓我們看看他現在又說了什麼。「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，絕不能在那些已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有末次的號聲。」因為那時，他說：「天上的萬象都要震動。」（太二十四29）但為何要用號聲呢？因為我們在西奈山也看見過，那裡也有天使。但天使長的聲音是什麼意思呢？正如他在童女的比喻中所說的：「新郎來了！」（引自太二十五6）這要麼是指這個，要麼是指如同君王駕臨一般，那時也會有天使在復活時服事。因為祂說，讓死人復活，這事就成了，天使沒有能力做這事，而是祂的話語。就好像君王下令說話，那些被囚禁的就出來，僕人就引導他們出去，然而他們這樣做並非出於自己的能力，而是出於那聲音。基督在另一處也說：「祂要差遣祂的使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太二十四31）你到處都看見天使奔跑。因此，我認為天使長就是那些被差遣者之上的，他會這樣呼喊：「預備好所有的人，因為審判者近了。」而「末次的號聲」是什麼意思呢？[2]這裡他暗示有許多號聲，而在最後一次號聲響起時，審判者降臨。「那在基督裡死了的人必先復活。以後，我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」
第18節：「所以，你們當用這些話彼此勸慰。」
如果祂要降臨，我們為何會被提呢？是為了榮耀。因為當君王駕臨城市時，那些受尊榮的人會出去迎接他；而被定罪的人則在城內等候審判者。當慈愛的父親來臨時，他的兒女，以及那些配作他兒女的人，會被馬車接出去，以便見到並親吻他；但那些犯了錯的家僕則留在裡面。我們被載在我們父親的車上。因為祂被接到雲裡，「我們也要被提到雲裡。」（徒一9）你看見這榮耀何等大嗎？當祂降臨時，我們出去迎接祂，更蒙福的是，我們將永遠與祂同在。
「誰能述說主的大能，使祂一切的讚美都可聽見呢？」（詩一〇六2，七十士譯本）祂賜予人類多少恩典啊！那些死了的人必先復活，然後一同相遇。亞伯，那比所有人都早死的人，那時將與那些活著的人一同與祂相遇。因此，他們在這方面不會有任何優勢，但那已朽壞、在地上已這麼多年的人，將與他們一同與祂相遇，所有其他人也一樣。因為如果他們等候我們，以便我們得冠冕，正如他在另一封書信中所說：「神為我們預備了更美的事，叫他們若沒有我們，就不能完全。」（來十一40）我們更要等候他們；或者說，他們確實等候了，但我們卻完全不用。因為復活發生在「一瞬間，眨眼之間」。
至於所說的，他們被聚集起來；他們確實會從各處復活，但會被天使聚集起來。因此，前者是神大能的工作，祂命令大地交出其所存留的，沒有人在此事上服事，正如祂那時呼叫拉撒路：「拉撒路，出來！」（約十一43）；但聚集是服事者的工作。但如果天使聚集他們，並奔跑往來，他們[3]是如何被提到這裡的呢？他們是在降臨之後，[4]在他們被聚集之後被提的。
因為這事也是在無人察覺的情況下發生的。[5]因為當他們看見大地動盪，塵土混雜，身體或許[6]從各處升起，沒有人服事這事，但「呼叫」就已足夠，整個大地都充滿了（因為想想從亞當到祂降臨的所有人那時將與妻子兒女一同站立，這是何等大的事），——當他們看見地上如此大的騷亂時，——那時他們就會知道。因此，正如在道成肉身的救贖中，他們對此一無所知，那時也將如此。
當這些事發生時，那時也會有天使長呼喊並命令天使的聲音，以及號聲，或者說號筒的聲音。那時，留在地上的人將會被何等的戰兢和恐懼所抓住。因為一個婦人被提，另一個被留下；一個男人被取去，另一個被撇下。（太二十四40-41；路十七34-35）當他們看見有些人被提，而自己卻被留下時，他們的靈魂將會是怎樣的狀態？這些事難道不能比任何地獄更可怕地動搖他們的靈魂嗎？那麼，讓我們用言語來描繪這事現在正在發生。因為如果突然的死亡，或城市的地震，以及威脅如此恐嚇我們的靈魂；當我們看見大地裂開，擠滿了所有這些人，當我們聽見號聲，以及比任何號聲都響亮的天使長的聲音，當我們看見天被捲起，以及萬有之神君王親自臨近——那時我們的靈魂將會是怎樣的狀態？我懇求你們，讓我們戰慄，並像這些事現在正在發生一樣感到恐懼。我們不要因延遲而安慰自己。因為當它必然發生時，延遲對我們毫無益處。
那時將會是何等的恐懼和戰兢！你曾見過人被帶去處死嗎？你認為他們在前往城門的路上，他們的靈魂是怎樣的狀態？難道不比許多死亡更糟嗎？他們會選擇做什麼、受什麼，以便從那黑暗的陰影中被解救出來呢？我聽許多人說，他們在被帶走後，因君王（皇帝）的憐憫而被召回，他們甚至看不見人是人，他們的靈魂如此困擾，如此驚恐，如此失魂落魄。如果身體的死亡如此嚇唬我們，當永恆的死亡臨近時，我們將會作何感受？我為何要說那些被帶走的人呢？那時人群圍繞，大部分人甚至不認識他們。如果有人審視他們的靈魂，沒有人是如此殘酷，如此鐵石心腸，如此堅定，以至於他的靈魂不會因恐懼和絕望而沮喪和鬆懈。如果當其他人被這種與睡眠無異的死亡奪去時，那些與此無關的人都受到如此影響；當我們自己陷入更大的邪惡時，那時我們的狀態將會如何？相信我，言語無法表達那種痛苦。
不，你說，但神充滿了對人的愛，這些事都不會發生！那麼，聖經就白寫了！不，你說，但只是作為一種威脅，以便我們變得智慧！如果我們不智慧，卻繼續作惡，那麼，告訴我，祂難道不會施加懲罰嗎？祂難道不會以獎賞來報答善行嗎？是的，你說，因為那符合祂的本性，甚至超越功德地行善。所以，那些事確實是真的，而且必然會發生，而懲罰則完全不會發生，只是為了威脅和恐嚇的目的！我不知道該如何說服你。如果我說：「蟲是不死的，火是不滅的」（可九44）；如果我說：「他們要進入永火裡」（太二十五41, 46）；如果我把那已經受苦的財主擺在你面前，你會說這一切都只是威脅。那麼，我該從何處說服你呢？因為這是一種撒旦式的推理，以無益的恩惠來縱容你，使你變得懶惰。
那麼，我們如何才能消除它呢？無論我們從聖經中說什麼，你都會說那是為了威脅。但對於未來的事，這或許可以這麼說，但對於已經發生並結束的事，就不能這麼說了。你聽說過洪水。那些事也是以威脅的方式說的嗎？它們難道沒有實際發生嗎？那些人也說了許多這樣的事，在方舟建造的一百年裡，木材被加工，義人不斷呼喊，卻沒有人相信。但因為他們不相信言語的威脅，他們就實際承受了懲罰。如果我們不相信，這也將是我們的命運。因此，祂將祂的降臨與挪亞的日子相比，因為正如有些人不相信那次洪水一樣，他們也將不相信地獄的洪水。這些事是威脅嗎？它們不是事實嗎？那麼，那時如此突然地降下懲罰的祂，難道現在就不會更甚地施加懲罰嗎？因為現在所犯的罪行並不比那時的罪行輕。為何？——因為那時，聖經說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（創六4），那些混雜是極大的罪行。但現在，沒有一種邪惡的形式是未曾嘗試過的。那麼，你相信洪水發生了嗎？還是你認為那是一個寓言？然而，甚至方舟停泊的山脈也作證；我說的是亞美尼亞的山脈。
但是，我還要更進一步地將我的論述轉向另一件比那更明顯的事。你們中有人去過巴勒斯坦嗎？因為我不再提及傳聞，而是事實，然而前者比事實更清楚。因為聖經所說的一切，比我們所見的事物更值得信賴。那麼，你們中有人去過巴勒斯坦嗎？我想是有的。那麼，怎樣呢？那麼，你們這些見過那些地方的人，為我向那些沒有去過的人作證吧。因為在亞實基倫和迦薩之上，直到約旦河的盡頭，有一片廣闊而肥沃的土地——或者說曾經有——因為現在沒有了。這就是那曾經像花園一樣的地方。因為聖經說：「羅得舉目，看見約旦河全平原，…那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，遍地都是滋潤的，如同耶和華的園子。」（創十三10）因此，這片曾經如此繁榮，與所有國家媲美，其興盛程度甚至超越了神的樂園的土地，現在卻比任何曠野都更加荒涼。那裡確實有樹木，也結果子。但那果子是神憤怒的紀念碑。因為那裡有石榴樹，我說的是樹和果子，外觀非常美麗，對無知的人來說充滿了希望。但如果把它們拿在手中，掰開後卻沒有果肉，只有許多灰塵和灰燼儲藏在裡面。整個土地也是如此。如果你找到一塊石頭，你會發現它充滿了灰燼。我為何要說石頭、木頭和泥土呢？那裡的空氣和水也分擔了這災難。因為就像身體被焚燒殆盡後，形狀、火的外觀輪廓、體積和比例都保留下來，但力量卻消失了，同樣地，在那裡你確實可以看到泥土，但它卻沒有泥土的任何特徵，全是灰燼；樹木和果子，但它們卻沒有樹木和果子的任何特徵；空氣和水，但它們卻沒有水和空氣的任何特徵，因為甚至這些都變成了灰燼。然而，空氣怎麼可能被燃燒，或者水在保持水狀時怎麼可能被燃燒呢？因為木頭和石頭確實可以燃燒，但空氣和水卻完全不可能。對我們來說不可能，但對行這些事的神來說卻是可能的。因此，空氣無非是爐火，水也是爐火。萬物都貧瘠，萬物都無產，萬物都為了報復；是過去憤怒的形象，也是未來憤怒的證據。
這些也只是威脅的話語嗎？這些也只是言語的聲音嗎？對我來說，前者並非不可信，但未見之事與已見之事同樣可信。但即使對不信者來說，這些也足以產生信心。如果有人不相信地獄，讓他想想所多瑪，讓他反思蛾摩拉，那已經施加並仍然存在的報應。這是懲罰永恆的證明。這些事令人痛苦嗎？當你說沒有地獄，而神只是威脅時，難道不令人痛苦嗎？當你使百姓的手鬆懈時？[8]是你，不相信的人，迫使我說這些話；是你把我引向這些話。如果你相信基督的話，我就不必提出事實來引導你相信。但既然你迴避了它們，你將從此以後被說服，無論你願意與否。因為關於所多瑪，你有什麼可說的呢？你還想知道那時發生這些事的原因嗎？那是一種罪，確實是一種嚴重而可咒詛的罪，但只是一種。那時的人對男童有慾望，因此他們遭受了這種懲罰。但現在，有無數的罪行，與這些罪行相等甚至更嚴重。那麼，那時為了一種罪就傾瀉如此多怒氣的祂，既不顧亞伯拉罕的懇求，也不顧住在他們中間的羅得——那個為了尊敬祂的僕人而將自己的女兒獻給侮辱的人——當有這麼多罪行時，祂會寬恕嗎？這些事確實是荒謬的、微不足道的、欺騙性的，以及魔鬼的詭計！
你希望我也提出另一個例子嗎？你肯定聽說過埃及王法老；因此你也知道他所受的懲罰，他甚至與他的全軍、戰車、馬匹和所有的一切，都被紅海吞沒了。你還想聽其他例子嗎？他或許是個不敬虔的人，或者說不是或許，而是他確實是個不敬虔的人。你還想看那些屬於信徒之列，並堅守神，但生活不正直的人也受到懲罰嗎？聽保羅說：「我們也不要行淫，像他們中有些人行淫，一天就倒斃了二萬三千人。我們也不要發怨言，像他們中有些人發怨言，就被滅命的擊殺了。我們也不要試探基督，像他們中有些人試探，就被蛇咬死了。」（林前十8-10）如果淫亂和發怨言有如此大的能力，我們的罪行將會產生什麼樣的後果呢？
如果你現在沒有受到懲罰，不要感到奇怪。因為他們不知道有地獄，所以他們受到了緊隨其後的懲罰。但你，無論你犯了什麼罪，即使你逃脫了現世的懲罰，你都將在那裡為此付出代價。祂如此懲罰那些幾乎處於孩童狀態，且罪行不那麼嚴重的人——難道祂會寬恕我們嗎？這是不合理的。因為如果我們犯了與他們相同的罪，我們將比他們應得更大的懲罰。為何？因為我們享受了更多的恩典。但當我們的罪行眾多，且比他們的更嚴重時，我們將遭受何等的報應呢？他們——願沒有人認為我說這些話是為了讚美他們或為他們開脫；絕非如此：因為當神懲罰時，那些提出相反判決的人，是受魔鬼的唆使；因此我說這些話，不是為了讚美他們或為他們開脫，而是為了顯示我們的邪惡——因此，他們雖然發怨言，卻是在曠野中行路：但我們卻在有國家、有自己房屋的情況下發怨言。他們雖然行淫，但那是在他們剛從埃及的苦難中出來，幾乎沒有聽過這樣的律法之後。但我們卻是在事先從我們的祖先那裡接受了救贖的教義之後這樣做，所以我們應得更大的懲罰。
你還想聽其他的事嗎？他們在巴勒斯坦遭受了什麼苦難，飢荒、瘟疫、戰爭、被擄，在巴比倫人手下，在亞述人手下，以及他們從馬其頓人手下，以及在哈德良和維斯帕先手下的苦難？親愛的，我有些事想告訴你；不，不要跑開！[9]或者我會先告訴你另一件事。聖經說，曾經有一次飢荒，國王正在城牆上行走；然後一個婦人來到他面前，說了這些話：「王啊，這婦人對我說：『今日我們烤你的兒子吃，明日烤我的兒子吃。』我們就烤了我的兒子吃了。今日我對她說：『將你的兒子拿出來，我們可以吃了。』她卻將她的兒子藏起來了。」（引自王下六28）有什麼比這災難更可怕的呢？又在另一處，先知說：「慈悲的婦人親手煮自己的兒女。」（哀四10）那麼，猶太人遭受了這樣的懲罰，我們難道不會更甚地遭受嗎？
你還想聽他們其他的災難嗎？閱讀約瑟夫的著作，你將會了解那整個悲劇，如果我們或許能從這些事說服你，有地獄存在。因為想想看，如果他們受到了懲罰，我們為何沒有受到懲罰？或者我們現在沒有受到懲罰，而我們的罪行比他們更嚴重，這如何合理呢？這難道不是明顯地表明，懲罰是為我們預備的嗎？而且，如果你願意，我將以每個人的例子告訴你他們是如何受到懲罰的。該隱殺害了他的兄弟。確實是可怕的罪，誰能否認呢？但他受到了懲罰；而且是沉重的懲罰，相當於一萬次死亡，因為他寧願死一萬次。因為聽他說：「你若趕逐我離開這地，以致不見你的面，我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」（創四14，七十士譯本）那麼，告訴我，現在難道沒有許多人做與他相同的事嗎？因為當你不是按肉體殺害你的兄弟，而是殺害你的屬靈兄弟時，你難道不是做同樣的事嗎？因為即使不是用刀劍，又是用什麼方式呢？當你能夠解除他的飢餓，卻忽略他時。那麼，怎樣呢？現在難道沒有人嫉妒他的兄弟嗎？沒有人使他陷入危險嗎？但他們在這裡沒有受到懲罰，然而他們將會受到懲罰。那麼，那個從未聽過成文律法，也未聽過先知，也未見過大奇蹟的人，遭受了如此大的報應；而那個以另一種方式做了同樣的事，卻沒有被這麼多例子所啟發的人，難道會不受懲罰嗎？那麼，神的公義何在？祂的良善何在？
又，某人因為在安息日撿柴而被石頭打死，然而這是一個小誡命，比割禮輕。那麼，那個在安息日撿柴的人被石頭打死；但那些經常犯下萬千違背律法之事的人卻逍遙法外！如果沒有地獄，那麼祂的公義何在？祂不偏待人的公正何在？然而祂卻指責他們許多這樣的事，說他們沒有遵守安息日。
又，另一個人，卡米[10]，因為偷竊了獻給神的物，與他的全家一同被石頭打死。那麼，怎樣呢？從那時起難道沒有人犯下褻瀆聖物之罪嗎？掃羅又因為違背神的命令而寬恕，遭受了如此大的懲罰。從那時起難道沒有人寬恕嗎？但願如此！我們難道沒有比野獸更甚地彼此吞噬，違背神的命令，然而卻沒有人在戰爭中倒下嗎？[11]又，以利的兒子們，因為在獻香之前吃東西，與他們的父親一同遭受了最嚴厲的懲罰。那麼，難道沒有父親對他的兒女疏忽嗎？難道沒有邪惡的兒子嗎？但沒有人受到懲罰。那麼，如果沒有地獄，他們將在哪裡受懲罰呢？
又，無數的例子可以列舉。什麼？亞拿尼亞和撒非喇立即受到懲罰，因為他們偷竊了他們所獻之物的一部分。那麼，從那時起難道沒有人犯下這種罪嗎？那麼，他們為何沒有受到相同的懲罰呢？
那麼，我們是否說服你存在地獄，還是你需要更多的例子？因此，我們也將繼續討論未被記載的事，例如現在生活中發生的事。因為我們必須從各方面收集這個觀念，以免我們徒然地取悅自己，反而傷害自己。你難道沒有看見許多人遭受災難，身體殘缺，遭受無盡的痛苦，而另一些人卻聲譽良好嗎？為什麼有些人因謀殺而受懲罰，而另一些人卻沒有？聽保羅說：「有些人的罪是明顯的，…有些人的罪是隨後才顯明的。」（提前五24）有多少殺人犯逃脫了！有多少盜墓者！但這些事就讓它過去吧。你難道沒有看見許多人遭受最嚴厲的懲罰嗎？有些人被交付給長期的疾病，另一些人被交付給持續的折磨，還有另一些人被交付給無數的其他苦難。因此，當你看到一個犯了與他們相同，甚至更嚴重罪行的人——卻沒有受到懲罰時，你難道不會，即使不情願，也懷疑有地獄存在嗎？想想那些在你之前受到嚴厲懲罰的人，想想神是不偏待人的，而你雖然犯了無數的邪惡，卻沒有遭受這樣的事，你就會有地獄的觀念。因為神已將這個觀念如此深植於我們心中，以至於沒有人能夠對此一無所知。因為詩人、哲學家和寓言家，簡而言之，所有的人，都曾就那裡的報應進行哲學思考，並說大多數人在陰間受到懲罰。如果那些事是寓言，那麼我們所接受的卻不是。
我說這些話並非為了嚇唬你，也非為了加重你靈魂的負擔，而是為了使它們智慧，並使它們更容易。我自己也希望沒有懲罰——是的，我比所有人都更希望。為何如此？因為當你們每個人都為自己的靈魂擔憂時，我還要為我所擔任的職務向你們負責。所以，我最不可能逃脫。但不可能沒有懲罰和地獄。我能怎麼辦呢？那麼，他們說，神的慈愛何在呢？在許多地方。但關於這個主題，我寧願在其他時候再討論，以免我們混淆了關於地獄的論述。同時，不要讓我們所獲得的溜走。因為被說服有地獄存在，這不是一個小的益處。因為對這些論述的記憶，就像一些苦藥一樣，如果它不斷地固定在你的心中，就能夠清除一切惡習。因此，讓我們使用它，以便我們懷著一顆純潔的心，如此被認為配得看見那些眼未曾見，耳未曾聽，也未曾進入人心中的事。願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫獲得這些。與祂同在，等等。
[1] [這句話可能在基督徒中流傳，因為保羅吩咐長老們「記住這些話」。——J.A.B.]
[2] [新約聖經的文本，沒有變動，是「神的號聲」。屈梭多模在他的記憶中將此處與林前十五章53節的相關經文混淆了。本講道開頭的引文是正確的。——J.A.B.]
[3] 即，那些已經被天使帶走並聚集的人，如何仍然「在這裡」，以便他們被提？L. 將 ἐνταῦθα 放在 αὐτοὶ 之前，這更明確地表達了這個意思。或者「在這裡」可能只意味著「在這段經文中」。
[4] 穆斯庫魯斯將其解釋為我們主的降臨，赫維圖斯則另有解釋。
[5] 他似乎暗示了馬太福音二十四章36節。
[6] ἵσως，曾被翻譯為「同樣地」。
[7] [正確地說，「約旦河周圍的地區」，指其流經的深而相當寬闊的山谷。屈梭多模將其解釋為包括整個猶大中部，並將他所聽說的耶路撒冷和死海之間荒涼地區的情況應用於整個地區，即新約聖經中的「猶大曠野」。——J.A.B.]
[8] 見希伯來書十二章12節；耶利米書三十八章4節。
[9] μὴ ἀποπηδήσης，或許只是「轉身離開」。
[10] [這是文獻中的錯誤，或是講道者記憶上的失誤，因為他指的是約書亞記七章1節中的亞干，卡米的兒子。——J.A.B.]
[11] [我們中沒有人因此受到懲罰，像掃羅那樣在戰鬥中陣亡。——J.A.B.]